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Es ist ungeheuerlich was hier wieder mit der Untätigkeit gemeint ist. Als wolle die WTG die Schäffchen zu mehr Tätigkeit im Predigtdienst sehen, damit das Einsammeln weiterer Schäffchen gewährleistet werde. Um welchen Zweck? Klar, je mehr “Zehnten” abgeben desto mehr Einnahmen kriegt die JW.Org am Schluss ein !

Sie vergessen, wie schon beschrieben, die Barmherzigkeit und keine Opfer. Sich wirklich um die um diejenigen, die etwas am Herzen haben oder irgendwelche Problemen haben, zu sorgen und Hilfe anzubieten.

Matthäus 9:3 sagt es richtig! : Und er fügte hinzu: »Nun geht und denkt einmal darüber nach, was mit dem Wort in der Schrift gemeint ist: `Ich will, dass ihr barmherzig seid; eure Opfer will ich nicht. “Denn ich bin für die Sünder gekommen und nicht für die, die meinen, sie seien schon gut genug.”

Wieder ein schwerwiegender Armutszeugnis dieser Organisation!

Shalom José

Der BI-Autor sagt die Wahrheit, wenn er feststellt: “Dieser Artikel der WTG bewegt sich argumentativ immer noch im alten Bund“.

Der “verständige” Sklave vergleicht also wieder einmal Äpfel mit Birnen. Sieht man sich z.B. an, WARUM Jesus besagte 3 Gleichnisse gemäß Lukas, Kapitel 15 (verlorenes Schaf, verlorene Drachme, verlorener Sohn) erzählte, stellt man unter Berücksichtigung des Kontextes leicht fest:
Er sprach zu jüdischen Gläubigen (Pharisäer und Schriftgelehrten) (Vers 2) und nicht zu seinen Jüngern. Jesus hatte sich zuvor Zöllnern und Sündern gewidmet — “verlorene Schafe des Hauses Israel” — mit der Absicht, sie zur Umkehr zu bewegen, dass sie wieder fromm und rechtschaffen jüdisch lebten. So würden sie eines Tages ebenfalls unter den “Gerechten” sein, denen Verheißungen mit wunderschönen irdischen Aussichten geben sind.
Die jüdische Geistlichkeit hatte an der Gemeinschaft Jesu mit solchen Menschen Anstoß genommen und nicht erkannt, warum er sich mit solchen Menschen beschäftigte: Er kam der Aufgabe nach, die sie — die Geistlichkeit — hätte eigentlich erfüllen müssen.
Daher erzählte Jesus ihnen diese Gleichnisse, um aufzuzeigen, wie sehr sich Gott über Menschen freut, die vom rechten Weg abgekommen sind, aber wieder zum jüdischen Glauben zurückfinden, so dass sie von ihm erdbezogenen Segen erben können.

Da die JW.Org aber ja auch jüdisch-irdische Hoffnungen für ihre Mitglieder fördert, hat sie keine Skrupel, für Juden bestimmte Äußerungen Jesu auf “Christen” umzumünzen und aus dem Zusammenhang zu reißen und so letztlich ein andersartiges und unbiblisches Evangelium für diese zu formulieren.

Der BI-Artikel hat herausgeschält, was einige triftige Gründe sind, warum viele Zeugen Jehovas “untätig” werden — berechtigte Gründe, die der Wachtturm aber nicht nennen und schon gar nicht zugeben will.

Brief der Watchtower Society an den Vorsitzenden der „Unabhängige Untersuchung des sexuellen Missbrauchs von Kindern“ in London.

https://old.reddit.com/r/exzj/comments/iygd4j/brief_der_watchtower_society_an_den_vorsitzenden/

Wie kann man bei der JW Organisation glücklich sein, wenn sein Gründer schon damals das folgende gesagt hat?!?

Ausführungen von Charles Taze Russell über „Organisation“: „Hütet euch vor “Organisation”. Sie ist vollkommen unnötig. Die Richtlinien der Bibel sind die einzigen, die ihr benötigt. Versucht nicht, andere in ihren Gewissensentscheidungen auf etwas festzulegen, und lasst das auch nicht bei euch zu. Glaubt und gehorcht soweit, wie ihr Gottes Wort im Augenblick versteht und wachst so weiterhin Tag für Tag in der Gnade und der Erkenntnis und in der Liebe.“
(Englischer Originalwortlaut: „Beware of “organization.” It is wholly unnecessary. The Bible rules will be the only rules you will need. Do not seek to bind others’ consciences, and do not permit others to bind yours. Believe and obey so far as you can understand God’s Word today, and so continue growing in grace and knowledge and love day by day.“)“ — Zion’s Watch Tower, 15. September 1895, Spalte 215

Shalom José

Gefährliche Sekten und Drogen zu verbieten ist das Normalste der Welt. Beides zerstört das Leben und die Zukunft eines Menschen.
Ein Staat, der seine Bürger ins offene Messer rennen lässt, muss sich den Vorwurf gefallen lassen, seine Bürger nicht zu beschützen. Schließlich werden Milliarden ausgegeben „um das Land zu schützen“.
Es stellt sich also die Frage: Will ich meine Bürger schützen oder sind sie mir egal?

An alle Teilnehmer

von Ray Franz

Was der Dienst für Gott alles einschließt

Die Wachtturm-Artikel 1. Januar 1977 trugen die Überschriften „Das Vorrecht des heiligen Dienstes schätzen“ und „Tag und Nacht heiligen Dienst darbringen.“ Dem Stoff lag großenteils eine Besprechung der Bedeutung des griechischen Ausdrucks latreuo zugrunde, der in der Neue-Welt-Übersetzung mit „heiligen Dienst darbringen“ übersetzt wird (in anderen Übersetzungen gewöhnlich „dienen“ oder „anbeten“). Beide Artikel zeigten auf, daß heiliger Dienst in der Schrift nicht auf spezielle Tätigkeiten wie Predigen oder den Versammlungsbesuch beschränkt ist; etwas, woran man zu gewissen besonderen Zeiten an bestimmten Orten und auf besondere Art Anteil hat. Er umfaßt vielmehr alles, man muß ihn ausleben, es ist ein Dienst, der das gesamte Leben fordert. Der Stoff zeigte, daß die Schrift nicht nur die „Frucht der Lippen, die eine öffentliche Erklärung für seinen Namen abgeben“, als „Schlachtopfer für Gott“ bezeichnet, sondern auch davon spricht, „Gutes zu tun und die Dinge mit anderen zu teilen, denn solche Schlachtopfer sind Gott wohlgefällig.“

In Übereinstimmung damit zeigte der zweite Wachtturm-Artikel nach der Feststellung: „Von den vielen Dingen, die eine Rolle spielen, sind unser Ziel, unsere Absicht und unsere Herzenseinstellung entscheidend dafür, ob das, was wir tun, wirklich ‚heiliger Dienst‘ ist oder nicht“, daß ein großer Teil heiligen Dienstes von Eltern ihre Kinder, „ein Erbe von Jehova“ und Ihm „heilig“, mit einschloß. Die Sorge der Eltern für ihre Kinder war ein Merkmal ihres heiligen Dienstes „Tag und Nacht.“ Eheleute bringen heiligen Dienst dar, indem sie die Ehe in Ehren halten, in ihrer gegenseitigen Beziehung und indem sie daran arbeiten, daß ihre Ehe glücklich wird. Eine Hausfrau könnte ihre Hausarbeit so verrichten, als täte sie sie „für den Herrn“, und damit dazu beitragen, daß andere die gute Botschaft aufgrund der Art ihres Lebens zu Hause, ihrer Gastfreundschaft, Liebenswürdigkeit und Freundlichkeit wertschätzen. Männer könnten die gute Botschaft dadurch fördern und Ehre für sie einlegen, wie sie ihre tägliche Arbeit verrichten, indem sie mit dem Herzen bei der Sache sind „wie [bei] etwas, was für den Herrn geschieht und nicht für Menschen.“ Wenn auf all diesen Gebieten in diesem Geist gehandelt wird, wie kann es dann etwas anderes sein als Dienst für Gott?
Viele empfanden die Darstellung als wohltuend und äußerten, sie hätte dem Leben mehr Tiefe gegeben und ihnen das Gefühl vermittelt, daß andere Dinge zählten als nur „Felddienst“ und Versammlungsbesuch. Nicht alle waren jedoch zufrieden. Nach einiger Zeit beklagten sich einige der reisenden Aufseher, deren Haupttätigkeit es war (und ist), zum „Felddienst“ zu drängen, bei der Dienstabteilung, die dargestellte Auffassung untergrabe ihre Förderung dieser Tätigkeit. Wenn andere Lebensaspekte mit dem „Felddienst“ gleichgesetzt würden, setze das die Bedeutung dessen, was sie täten, herab und nähme ihrem Drängen nach ‚mehr Stunden im Predigtdienstgebiet‘ manches von seiner Kraft.

1980 erschien eine weitere Artikelserie in der Wachtturm-Ausgabe vom 15.November, die dazu dienen sollte, „heiligen Dienst“ wieder nur auf solche Dinge wie den Predigtdienst und den Versammlungsbesuch anzuwenden. Diese Artikel betonten, ja sie gründeten sich in vielem eigentlich darauf, daß für die Juden aus vorchristlicher Zeit „heiliger Dienst stets mit der im Gesetzesbund geforderten Anbetung verbunden“ war und „nichts mit den alltäglichen Dingen des Volkes zu tun“ hatte. Der Artikel argumentierte, da doch andere außer Jehovas Zeugen auch aßen, tranken, zur Arbeit gingen, ihre Wohnungen säuberten und der Obrigkeit gehorchten, wie könne man das dann als solche Art Dienst für Gott ansehen? Nein, nur besondere und „außergewöhnliche“ Tätigkeiten wie das Verkünden der Botschaft und Versammlungsbesuche, verdienten es, als heiliger Dienst für Gott angesehen zu werden. Den Gedanken, es könne auf den Beweggrund ankommen, dieser könne profanen Tätigkeiten einen geistigen Sinn geben, so daß sie heiliger Dienst und Ausdruck der Anbetung gegenüber Gott würden, setzte man herab.

Eine „Frage von Lesern“ in derselben Ausgabe baute auf dieser Argumentation über einen Vergleich mit dem Dienst der Israeliten unter dem alten Gesetzesbund auf. Sie versuchte ebenfalls jeden Gedanken daran auszuschließen, daß jemand bei seiner Arbeit, in seiner Sorge für die Familie, die Wohnung oder bei ähnlichen Handlungen „heiligen Dienst“ gegenüber Gott verrichten könne. Nein, es muß etwas „Außergewöhnliches“ sein. Praktisch präsentierte man eine autorisierte Liste, welche Handlungen so angesehen werden könnten. In erster Linie waren das: Das Predigen („Felddienst“), der Versammlungsbesuch, das Studium mit der Familie und die Betrachtung des Tagestextes aus dem Wachtturm, Pionier- und Missionardienst, der Betheldienst (in der Weltzentrale oder in einem Zweigbüro), die Arbeit als reisender Aufseher, Ältester oder Dienstamtgehilfe. Wenn also ein Familienvater mit seiner Frau und den Kindern ein förmliches Bibelstudium durchführt (und das geschieht immer unter Zuhilfenahme einer Veröffentlichung der Wachtturm-Gesellschaft), dann ist das per Definition heiliger Dienst, Dienst gegenüber Gott (und er kann die verbrachte Zeit dann auf einem „Predigtdienstbericht“ aufführen). Wenn er seine Zeit informell damit verbringt, mit dem Sohn oder der Tochter einfach über deren Alltagsleben und -tätigkeiten zu reden – indem er sich ein Bild von ihrem Denken macht, ihnen Gelegenheit gibt, ihre Gedanken, Gefühle und Sorgen zu äußern und ihnen bei schulischen Problemen oder dabei hilft, eine gesunde Lebensperspektive zu entwickeln oder sie Fähigkeiten lehrt, um sie für ein Leben als reife, verantwortungsvolle Christen auszurüsten – , dann gilt das nicht als Teil eines solchen „heiligen Dienstes“ für Gott.
Die Rigidität dieser Haltung ist zweifellos einer der Hauptgründe, warum es bei Jehovas Zeugen eine so unleugbar magere Erfolgsquote gibt, junge Leute in der Organisation zu halten, wenn sie einmal volljährig werden.

Die Auswirkung, die diese Vorschriften der Organisation – definieren, ‚was heiliger Dienst für Gott ist und was nicht‘ – auf die Geisteshaltung der Zeugen haben, wird durch das veranschaulicht, was sich ereignete, als die oben erwähnten Artikel aus dem Jahr 1980 in einer Versammlung betrachtet wurden. Zum Schluß des Studiums stellte der Älteste, der das Wachtturm-Studium leitete, der Zuhörerschaft eine Frage. Er sagte: „Angenommen, in der Versammlung gibt es eine Schwester, deren Ehemann verstorben ist und die eine schwere Zeit durchmacht. Einer von uns geht nun zu ihr und hilft ihr bei der Bewältigung ihrer Probleme. Wäre das ‚heiliger Dienst‘?“ Zuerst erhielt er keine Antwort. Schließlich meldete sich jemand zu Wort und sagte: „Nein, das wäre kein heiliger Dienst.“

So, wie das Darbringen von „Schlachtopfern der Lobpreisung“ vor Gott auf die „öffentliche Erklärung“ beschränkt wurde, wurde ‚Gutes tun‘ und ‚die Dinge mit anderen zu teilen‘ auf die genannten Grenzen beschränkt und eingeengt, da es nur auf Hilfe gegenüber Mitzeugen und nicht gegenüber anderen zutreffe.

Die Bibel selbst setzt der Bedeutung des sehr umfassenden Ausdrucks „Gutes tun“ allerdings keine solchen Grenzen. Und sie tut es auch nicht bei dem ebenfalls unspezifischen Hinweis, „die Dinge mit anderen zu teilen.“

Die ganze Stoßrichtung der Wachtturm-Abhandlungen von 1980 ist es, dem Dienst für Gott eine eigene Schublade bei den Tätigkeiten im Leben zuzuweisen. Es wird versucht, einen Unterschied zwischen „Dienst“ und „heiligem Dienst“ zu machen und den letzteren auf sehr charakteristische und außergewöhnliche Tätigkeiten zu beschränken. Es ist wohl richtig, daß der spezielle Begriff, der hier zur Debatte steht (latreuo), in der Schrift „immer Gott (oder den heidnischen Göttern) [gilt].“ Bei den Heiden beinhaltete ein solcher Dienst Tätigkeiten im Tempel, in besonderen Gebäuden, sowie besondere Riten und Opferungen für ihre Götter. Bei den Juden wurde dieser Begriff gewöhnlich auf Handlungen in Erfüllung des Gesetzesbundes angewandt und schloß Zeremonien, Opferungen, heilige Feste und den Dienst der Priester ein. All das liegt auf der Hand. Was aber am Christentum so bemerkenswert ist, ist die Tatsache, daß der Dienst für Gott hier so sehr viel umfassender, alles durchdringend ist, nicht beschränkt auf Tätigkeiten in bestimmten Gebäuden oder in vorgeschriebener Form und nur einen Teil des Lebens betreffend.

Der Schreiber der Wachtturm-Artikel von 1980 hat recht, wenn er sagt, „für die Juden [sei] heiliger Dienst stets mit der im Gesetzesbund geforderten Anbetung verbunden [gewesen].“ Er hat aber nicht recht mit der Behauptung, dies schließe die Anwendung auf die „grundlegenden, notwendigen Handlungen des täglichen Lebens“ aus. Die „im Gesetzesbund geforderte Anbetung“ beinhaltete zwar einige „außergewöhnliche“ Handlungen, die sich von alltäglichen Tätigkeiten unterschieden, der Gehorsam gegenüber diesem Gesetzesbund schloß aber auch vieles von dem ein, was Teil des täglichen Lebens der Israeliten war. Der Gesetzesbund schrieb nicht bloß wiederkehrende Tieropfer, Fasten, heilige Feste und Zeremonien vor, er verlangte auch, Tag für Tag Fairness, Recht, Gerechtigkeit, Ehrlichkeit und Mitgefühl bei den alltäglichen Geschäften miteinander walten zu lassen. Seine Gesetze verlangten nicht nur Güte gegenüber Mitisraeliten, sondern auch gegenüber Sklaven und als Fremden Ansässigen, ja sogar Rücksichtnahme auf Landtiere und Vögel. Die Israeliten vernachlässigten diese Punkte gewöhnlich zugunsten jener mit zeremoniellem und unverwechselbar „religiösem“ Charakter. Auf diese waren sie eher stolz und sahen in ihnen einen Beweis für ihre Hingabe an Gott als in den alltäglichen Aspekten des Lebens. Die Darstellung im Wachtturm schlägt einen vergleichbaren Kurs ein und zeigt dieselbe unangebrachte Haltung.

Damit konfrontiert, daß die Apostel Jesu Christi in der Tat die „grundlegenden, notwendigen Handlungen des täglichen Lebens“ als „für den Herrn [getan]“ und „zur Verherrlichung Gottes [getan]“ bezeichneten, macht der Schreiber des Wachtturm eine unzutreffende Unterscheidung zwischen Dienst für Gott und heiligem Dienst für Gott. Wie kann Dienst für Gott überhaupt etwas anderes sein als heilig? Es ist so, als ob Gott besonderen Handlungen im Vergleich zu den alltäglichen Dingen, dem Ungewöhnlichen im Vergleich zum Üblichen, einen höheren Wert beimesse. Als Jehova Israel zurechtwies, machte er klar, daß das nicht so ist. Er zeigte, daß ihm das tägliche Erweisen von Erbarmen, Mitgefühl und Gerechtigkeit wichtiger war als besondere Handlungen, die die Israeliten als so unverwechselbar „heilig“ ansahen. Er stellte fest:

Denn an liebender Güte habe ich Gefallen gefunden und nicht am Schlachtopfer; und an der Erkenntnis Gottes mehr als an Ganzbrandopfern.

Mit Bezug auf diese „Erkenntnis Gottes“ fragt Jehova durch seinen Propheten Jeremia den Sohn des Königs Josia:

Was deinen Vater betraf, aß und trank er nicht und übte Recht und Gerechtigkeit? Da ging es ihm gut. Er vertrat den Rechtsanspruch des Niedergedrückten und des Armen. In jenem Fall ging es ihm gut. ‚War nicht das ein Fall, mich zu kennen?‘ ist der Ausspruch Jehovas?

Die Israeliten fragten wie sie Gott annehmbaren Dienst darbringen könnten. Durch seinen Propheten Micha nahm Jehova ihre Frage auf und faßte die Sache so zusammen:

Womit soll ich vor den Herrn [Jehova] treten, wie mich beugen vor dem Gott in der Höhe? Soll ich mit Brandopfern vor ihn treten, mit einjährigen Kälbern? Hat der Herr [Jehova] Gefallen an Tausenden von Widdern, an zehntausend Bächen von Öl? Soll ich meinen Erstgeborenen hingeben für meine Vergehen, die Frucht meines Leibes für meine Sünde?

Es ist dir gesagt worden, Mensch, was gut ist und was der Herr [Jehova] von dir erwartet: Nichts anderes als dies: Recht tun, Güte und Treue lieben, in Ehrfurcht den Weg gehen mit deinem Gott.

Der Schreiber des Wachtturm spielt die Bedeutung des Beweggrundes herunter, der aus gewöhnlichen Handlungen heiligen Dienst für Gott machen kann. Und doch kann man die entscheidende Rolle der Motivation selbst in der vorchristlichen Zeit des Gesetzesbundes erkennen, denn gerade aus Mangel an der richtigen Herzenseinstellung (der durch unrechte und herzlose Behandlung anderer im Alltagsleben zum Ausdruck kam) mußte Gott eben diese Handlungen „heiligen Dienstes“ – die Opfer, das Halten geheiligter Tage und Feste, das Fasten -, die der überwiegende Teil der jüdischen Nation verrichtete, als etwas „Verabscheuungswürdiges“ bezeichnen. Und das, obwohl es sich dabei um besondere, „außergewöhnliche“ Verrichtungen handelte, die „mit der im Gesetzesbund geforderten Anbetung verbunden“ waren, wie der Wachtturm-Artikel sich ausdrückt. Jehova machte deutlich, daß all die Opfer, die Festtage und der übrige Dienst ohne rechten Beweggrund im Alltagsleben und im täglichen Lauf der Dinge jeden Sinn und Wert verloren.

Der neue Bund hat zur Folge, daß Gottes Gesetz auf die Herzen geschrieben ist, und dieses Gesetz ist keine Gesetzessammlung, sondern das Gesetz der Liebe und des Glaubens; Faktoren, die von morgens bis abends ins Spiel kommen und kommen sollten, nicht nur zu besonderen Zeiten. Dies ermöglicht es nicht nur Personen aus einer besonderen Priesterklasse, sondern jedem, „alle [seine] Kräfte . . .als ein lebendiges Opfer“ im Dienst für Gott hinzugeben, so daß sein gesamtes Leben der Anbetung Gottes dient. Es sollte klar sein, daß wegen der umfassenden Bedeutung dieses „lebendige Opfer“ nicht etwas sein kann, das man zu gewissen Zeiten darbringt, aktiviert oder wirksam werden läßt, um es dann zu allen anderen Zeiten und bei allen anderen Tätigkeiten wieder abzustellen, zu deaktivieren oder unwirksam zu machen. Man braucht bloß den übrigen Text aus Römer, Kapitel 12, zu lesen, um zu erkennen, daß der Apostel nach der Ermahnung an seine Brüder, ‚sich als lebendiges Opfer hinzugeben‘, ein sehr weites Spektrum von Handlungen erörtert. Die persönlichen Beziehungen zu anderen; das Zeigen von Zuneigung und Demut; Gastfreundschaft und Güte; ein Leben in Frieden „mit allen Menschen“, nicht nur innerhalb der Christengemeinde, sondern auch außerhalb: alles dies ist Teil des „lebendigen Opfers.“ Wenn sie sich als ganze Person als Opfer darstellen, dann geben sie Gott nicht bloß gewisse Zeiten, sondern ihr gesamtes Leben. In alledem zeigen sie, daß sie nicht ‚der Welt angeglichen‘ sind, sie veranschaulichen vielmehr im täglichen Leben, dadurch, wie sie andere behandeln, die Maßstäbe und Grundsätze, die Gottes Sohn lehrte. Zum Beweis dafür, daß das Beharren im Wachtturm von 1980 auf einer sehr eng gefaßten Anwendung des griechischen Ausdrucks latreuo aus lexikographischer Sicht ohne Grundlage ist, gibt The New International Dictionary of New Testament Theology folgenden Kommentar über die Verwendung von latreuo durch den Apostel in Römer 12:1:

Es beinhaltet die Hingabe der gesamten Person an Gott auf eine Weise, die rational ist, weil sie den ganzen Sinn umfaßt, und praxisbezogen, weil sie in die Gegebenheiten des täglichen Lebens in der Kirche und in der Welt hineinreicht.

Der Apostel führt an keiner Stelle „Felddienst“, Versammlungsbesuch, Dienst in der Zentrale irgendeiner religiösen Einrichtung oder sonstige derartige Tätigkeiten als entscheidend dafür auf, wie jemand dieses „lebendige Opfer“ darbringt. In Wahrheit kehrt die Wachtturm-Organisation mit ihrer Ansicht über Dienst für Gott, der Anbetung, auf der sie besteht, nur zu einem vorchristlichen Standpunkt zurück, und zwar nicht bloß in die Zeit des Gesetzesbundes, sondern zu einer ungesunden Auffassung, die für eine an Bestimmungen und Werken ausgerichtete Haltung charakteristisch ist. Wenn man vorgeschriebene und geregelte Formen und Funktionen als ausschlaggebend dafür herausstellt, was „Dienst für Gott“ ist und was nicht, dann macht man damit die Rolle kleiner, die das Herz spielt – mit all seinem Handeln aus innerem Antrieb. Man stellt die Uhr zurück vor die Zeit der „Freiheit, [zu der] Christus uns frei gemacht“ hat.

Eine ähnlich verzerrte, anachronistische Ansicht darüber, was christlicher Dienst für Gott mit einschloß, führte in den Jahrhunderten nach der apostolischen Zeitperiode zu der Vorstellung, „Anbetung“ auszuüben hieße „zur Kirche gehen“, und dies hob das, was „in der Kirche“ getan wurde, auf ein höheres geistiges Niveau als das, was der Gläubige jemals außerhalb der „Kirche“ tat. Die Gebäude, in denen „Gottesdienste“ verrichtet wurden, bekamen denn auch eine besondere Heiligkeit. Es entwickelte sich die Ansicht, ein Mann, der ein Priester oder Diakon sei, lebe auf einer höheren geistigen Stufe und sein Leben sei geistig verdienstvoller, als es ein gewöhnlicher Mann z.B. als Familienvater erreichen könnte, der durch seiner Hände Arbeit seine Familie ernähre. Der Priester oder Diakon war in erster Linie „ein Mann Gottes.“ Die anderen waren allesamt laikos (d.h. „aus dem laos oder Volk“), und so entwickelte sich die Aufteilung in Priester- und Laienschaft. Dieselbe Ansicht gab schließlich dem Zölibat, der von Priestern, Mönchen und Nonnen praktiziert wird, seine höheren Weihen und „erniedrigte indirekt die Heirat […] zu einem unvollkommenen Stand zweiter Klasse.“ Obwohl die Reformation einiges an Verzerrung in dieser Hinsicht richtigstellte, gilt vieles noch immer.

Dazu passend der Text von 2. Petr. 3:11,12

Verzeiht mir den langen Kommentar.

Liebe Grüsse
Josef

Moin,

ein guter Artikel. Es ist schon erstaunlich wie einfach es denen gelungen ist, das normale menschliche Bedürfnis nach Glück für deren Ziele auszunutzen. Immer mit der leeren Versprechung, dass man ja im Paradies gesegnet wäre und jetzt schon das geistige Paradies da wäre.
Das war 22 Jahre Teil meines Lebens, das hinterherrennen nach dem Glück. Glücklicherweise haben sie mir einmal wirklich etwas gutes getan und mich rausgeworfen. Das hätte ich mich nie getraut, alleine wegen der sozialen Isolation.
Nun aber, habe ich meinen Frieden gefunden. Und was sagen meine ehemaligen Brüder? Das kann nicht sein, weil du ja nicht in der Wahrheit bist.
Es ist wie mit der Werbung und nahezu allen religiösen Gruppierungen. NUR durch UNS kommst du zu wahrem Glück.
Richtig wäre: Nur OHNE euch hat man die Chance glücklich zu werden. Denn Gott ist Liebe. Und Liebe ist gleichbedeutend mit Freude und Freiheit. Was man dort wohl nie finden wird.

Ich Danke euch für die Möglichkeit hier Einblicke zu bekommen was mich damals fast krank gemacht hat. Heute freue ich mich riesig, dass es Geschichte ist und wünsche jedem, dass er oder sie ihr Glück findet.

Liebe Freunde,
der Artikel ist interessant und beleuchtet wichtige Aspekte.
Ich möchte etwas ergänzen und einen Vergleich vorausschicken:

Nimm: Zahnpastawerbung, Staubsaugerwerbung, Werbung für egal welches Produkt: da gibt es verschiedene Methoden.
Im Allgemeinen hat der Kunde bereits ein Produkt, welches er benutzt. Nun soll er überzeugt werden, ein anderes Produkt zu nutzen. Wie erreicht man das?

Man preist das eigene Produkt an, benennt die Vorteile. So weit, so gut. Aber ist das alles?

Nehmen wir die Zahnpasta-Werbung: es werden die Folgen schlechter Zahnpflege aufgezeigt: gefährliche Bakterien, Kalkablagerungen, Rückgang des Zahnfleisches, Zahnausfall… und das einzige Produkt, welches das wirksam verhindern kann, ist: genau – die neue wunderbare in ihrer Rezeptur nochmals verbesserte Super-Zahncreme.
Die Methode: ANGST vor negativen Folgen, wenn man sich nicht dem neuen Produkt anschließt.

Wie werben JZ für sich?

JZ treffen vielfach an den Türen Menschen, die weitgehend zufrieden und mit sich und der Welt im Reinen sind. Was machen sie? Sie weisen auf Probleme hin, die der Angesprochene überhaupt nicht selbst hat: Hunger, Kriege, Krankheiten, Kriminalität, wirtschaftliche Unsicherheit.
Ja, gibt es alles… das ist ja mal nicht zu bestreiten.
Lässt sich jemand auf ein “Studium” ein, dann wird ihm das, was er bislang als angenehm, positiv, konstruktiv empfunden hat, nach und nach als negativ, unwert, falsch dargestellt:
jahreszeitliche und sozialräumliche Rituale, die für die Menschen eine Struktur darstellen und bei der sie sich in ihrem sozialen Umfeld bewegen, werden systematisch zerstört: Geburtstage, Ostern und Weihnachten, Silvester; für Kinder: Klassenfeiern, Klassenfahrten uvm; Vereinsleben, Sport uvm. wird als sinnlos, Zeit verschwendend oder sogar als falsch und unchristlich dargestellt.

Man muss sich das klarmachen: wer sich zu JZ bekehrt, sieht anschließend seine bisherigen Freunde als der Vernichtung geweiht an; seine Familie ebenfalls von Harmagedon bedroht. Bisherige schöne Elemente wie das Begehen von allerlei Jahrestagen und eben den als Familienfeiern praktizierten religiösen Festen werden nicht mehr gefeiert – der Betroffene wird vollständig von seinem bisherigen Sozialraum getrennt.
Mitmenschen werden nur noch als Objekte der möglichen Bekehrung gesehen.

Dies führt bei den Mitmenschen zu Unverständnis – Freundschaften gehen in die Brüche; Leute lästern über die “neue Religion” – und: ?!? – da haben wir sie, die “Verfolgung”, die man dem Betreffenden schon vorhergesagt hat.
Die sich so selbst erfüllende Prophezeiung treibt den neu Bekehrten noch mehr in die Arme seiner neuen Freunde – isoliert ihn noch mehr als vorher.

Es ist wie bei der Zahnpasta-Werbung: das bisherige wird in Frage gestellt – das Neue als die einzige und ultimative, rettende Lösung dargestellt.

Gleichzeitig wird die Sinnfrage ständig thematisiert: man könne ja nur glücklich sein, wenn man Gott dient – wobei Gottesdienst definiert wird.
Vorher der so neu zu JZ bekehrte Mensch durchaus mit christlicher Ethik gelebt – nur hat er sich darüber keine Gedanken gemacht und dies mit der größten Selbstverständlichkeit getan: er hat Nächstenliebe auf den verschiedensten Gebieten gezeigt, war vielleicht ehrenamtlich aktiv etc. – aber er hat dies für sich nicht besonders definiert. Diese Definition zeigen ihm nun JZ, indem sie die vorherigen positiven Aktivitäten schlecht machen, den neu Bekehrten aber eine besondere Bedeutung zuweisen:
dadurch, dass er von Haus zu Haus geht und den Menschen seinerseits an den Türen erklärt, wie das Leben geht, bekommt er eine besondere Bedeutung: er dient ganz direkt Gott; er erfüllt einen göttlichen Auftrag, den die meisten Menschen nicht kennen und somit auch nicht befolgen. Ein JZ ist immer wichtig und hat Bedeutung – er ist elitär. Es wird nicht so benannt, aber das Gefühl wird vermittelt.

Liebe Freunde,
ich habe wirklich die größten Idioten von der Bühne öffentliche Vorträge halten sehen. Sie bekamen in ihrem Leben rein gar nichts auf die Reihe, aber sie erklärten als Älteste dem Rest der Welt, wie das Leben geht und was man tun muss, um gottgefällig und glücklich zu sein.
So funktionieren Sekten und so funktionieren auch Diktaturen.
Der Herr über die Klobürsten, der Anleiter der Putzkolonne – immer ein Mann, denn es sind Führungsaufgaben – hatte ein Vorrecht und hat Vorrechte weitergegeben. Er war von Bedeutung. Und somit war er auch glücklich.

Die Schritte sind:

• Isolation gegenüber dem bisherigen Sozialraum
• Ersatz durch soziale Kontakte nur noch innerhalb der Sekte
• danach: stets die Bedrohung, wiederum ausgeschlossen zu werden, wodurch man die neuen Kontakte verlieren würde; die alten Kontakte aber hat man selbst verstoßen

im Übrigen

• Stilisierung der Tätigkeiten für die Sekte zum Gottesdienst
• Ablehnung üblicher sozialräumlicher Aktivitäten als “weltlich”, unnütz, böse, schlecht, satanisch, der falschen Religion entstammend, materialistisch, politisch, die Neutralität verletzend, falsche Ziele verfolgend oder jedenfalls nicht die richtigen Ziele verfolgend und somit allein deshalb falsch
• Ablehnung aller nicht der eigenen Religion zugehörenden Menschen als weltlich, unchristlich, unmoralisch, verderbt, egoistisch…

… und mantra-artig wird den JZ täglich erzählt, dass man nur als JZ “wahres Glück” habe – alle anderen, die sagen, sie seien glücklich, sind es in Wirklichkeit nicht.

beste Grüße
Petrus111

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b) die einzustellen und zu übersetzen

Anstatt pseudoreligiösem pseudomoralischem Gequake ein qualifizierter zielgruppengerecht aufgearbeiteter sachlicher Beitrag zu den schmutzigen ZJ-Praktiken in ihrer sogenannten Rechtsabteilung bzw. den „Rechtskomitees“ .

hallo ihr lieben,

zu diesem thema habe ich begonnen, ein interessntes buch zu lesen. bin i. d. zwischenzeit auf seite 105 gelandet.
dieses buch heißt “my beloved religion and the governing body” und ist von einem norwegischen wissenschaftler namens rolf furuli plus zu gleich (ex?) zj geschrieben.
von den grundlehren her gesehen ist er nach wie vor ein zj aber liegt schon längst im clinch mit der lk dieser gesellschaft.
leider ist dieses buch offensichtlich nur sehr schwierig zu bekommen, wobei ich nicht weiß, warum dem so ist. ich habe über mehrere wege das versucht, bin aber jedesmal gescheitert. allerdings habe ich von meiner stamm-buchhandlung einen tip bekommen, wie man dieses buch als pdf herunterladen kann. diesen link gebe ich hiermit bekannt:
https://b-ok.cc/book/5537241/851582
viel spaß beim lesen, ist echt hochinteressant!
edi